Андреевский листок № 13 (О расхищении сосудов диавола)

Андреевский листок 13

О расхищении сосудов диавола

У евангелиста Марка Христос Спаситель обращается к книжникам, которые обвиняли его в том, что он изгоняет демона Веельзевула[1] силою демонов (Мк. 3, 27). Они обвиняли его в том, что подобное — демон, сатана — изгоняется подобным, то есть Самим Христом Спасителем. Очевидно, принцип исцеления подобного подобным используется здесь в отрицательном смысле.

Христос отвечает на это обвинение диалектически. С одной стороны, он внешне соглашается с обвинением. Обвинявшие его книжники, скорее всего, пользовались своим объяснением как уловкой. С их точки зрения, демон, изгоняющий демона, и сам остаётся демоном и едва ли может нанести ущерб демону. Это ложные действия, отвлекающий манёвр, чтобы не нанести миру демонов никакого существенного ущерба. Христос вроде бы принимает данную логику, однако говорит об очень существенном ущербе. Тем самым Он понимает слова книжников более дословно, чем они сами. Царство, разделившееся в себе, погибнет.

Однако, с другой стороны, Он говорит о Себе почти открыто в конце — Он не сатана, а Тот, Кто сражается с сатаной, побеждает сначала его, а потом похищает его сосуды. Указание на сатану и его сосуды понималось по-разному святыми отцами. Сатана — это однозначно самый главный демон и руководитель демонов, а сосуды — это демоны, по сути, то более малое, над чем легко одерживается победа после большого. По аналогии: сначала уничтожается военачальник, а захватить его войско в плен — уже второстепенная задача. Иное толкование: сосуды — это грешные люди, а похищение таковых — это их наказание. В другом толковании сосуды понимаются, как помыслы, грехи, то есть всё несовершенное, что есть в людях и что нужно победить.

Есть и другое понимание сосудов, особо ярко представленное в экзегезе свт. Кирилла Александрийского. Сосуды — это не просто грешные люди, а люди, которые похищены Спасителем у сатаны. Сосуды — это военный трофей, добыча, результат Божественного домостроительства[2].

Применительно к такому пониманию сам сатана мог описываться у поздних экзегетов как демон или демоны без деления на главного руководителя демонского воинства и его подчиненных.

Дословное прочтение евангельского текста поддерживает более древнее понимание, ибо книжники-обвинители Христа Спасителя удивлялись: как князем демонов изгоняет демонов? Последних демонов можно соотнести как с сатаной, так и с сосудами, которые воспринимаются как атрибут сатанинской власти или её усиление.

Святоотеческая экзегеза, однако, позволяет отнестись к демонским сосудам как к добрым трофеям и построить на евангельском стихе (Мк. 3, 27) целую систему божественного домостроительства спасения. Ведь кто более всего походит на такие трофейные сосуды как не узники ада, заточенные и ждавшие освобождения, которое они получили благодаря снисхождению во ад Христа Спасителя? Христос спас тех, кто был достоин, а не всех подряд. В православной традиции отвергается всеобщий апокатастасис, а спасение как тех, кто пребывал во аде в момент боговоплощения, так и в последующие времена (в эпоху Нового Завета), мыслится только аксиологически. Не все сосуды похитил Христос, но только те, которые приняли веру, уверовали и уверовали по-настоящему как словом, так и делом.

У византийского экзегета Икумения Триккского при толковании стиха Апокалипсиса об относительности времени – тысяча лет равна одному дню – говорится, что победа Христа произойдет в будущем. Похищение сосудов тем самым оказывается помещенным в эсхатологическую перспективу. Сосуды будут похищены, то есть достойно спасены и оправданы во время второго пришествия Христа Спасителя[3].

Как можно понимать один и тот же стих противоположно? Не нарушается ли этим принцип согласия отцов? Отцы согласны в главном: Христос воплотился ради нашего спасения, но к самому описанию Его спасительного дела возможны разные подходы. Сам греческий язык имел определённую многозначность, свойственную тем самым античной культуре в целом. Чужой (ξένος) — это не только гость, но и хозяин. Школа (σχολή) — не только досуг, но и учение. Добродетель (ἀρετή) — не только выбор, но и стояние в добре как однозначной альтернативе для зла. В этой перспективе сосуды — это не только уловки диавола или демоны, а трофеи — чистые и трепетные души.

Похищать означает не только отнимать и лишать силы, или брать себе для последующего уничтожения. Похищение сродни привлечению, освобождению, приближению. Похитить сосуды означает приблизить сосуды, сделать их не чужими, а своими. Бог Отец привлекает Сына, а Сын, следуя этому удивительному примеру, — нас. Приблизиться к Богу, вступить на путь обожения, отставить мрак греховного прошлого ради по-настоящему светлого будущего — вот истинная задача христианина.

Такое многогранное понимание Мк. 3, 27 можно приложить к жизни христиан и извлечь из него духовные уроки:

• Мы как сосуды должны не препятствовать духовной победе над нами ради нас.

• Греховные навыки, грехи и страсти — это узы, которые не позволяют нам получить освобождение.

• Духовная свобода во Христе — главная цель и смысл жизни.

• Диавол хитёр и имеет множество уловок, которые надо знать и ответом на которые занимается особо наука аскетики.

• Мы не должны думать, что спасены современники Христовы, а мы живём в менее благодатные времена, не предполагающие сильных духовных подвигов.

• Принцип исцеления подобного подобным, применяемый в гомеопатии, важен для осознания Боговоплощения, когда Христос Спаситель принял нашу природу, чтобы нас спасти.

• Зло онтологически не существует. Так учили отцы-каппадокийцы. Значит, можно по-настоящему уподобиться Богу и спастись. Уподобление диаволу приводит к духовному небытию, то есть потере Божественной благодати.

• Для одержания духовной победы недостаточно второстепенных усилий, но необходим огромный духовный труд и победа над диаволом и греховными страстями по существу.

[1] Когда стали отождествлять Веельзевула с сатаной, неизвестно. В Ветхом Завете Вельзевул — аккаронское божество филистимлян. Царь Охозия вопрошал у него, выздоровеет ли он от болезни (4 Цар. 1, 2). В Новом Завете мы встречаем Веельзевула как главу злых духов, «князя бесовского» (Мф. 12, 24–27; Лк. 11, 15–20).

[2] Cм.: Cyrillus Alexandrinus. Commentarius in xii prophetas minores // Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini In xii prophetas / ed. P. E. Pusey. 2 vols., Oxford, 1868 (r. Brussels, 1965). Vol. 2. P. 100:9–27.

[3] См.: Oecumenius. Commentarius in Apocalypsin // The complete commentary of Oecumenius on the Apocalypse / ed. H. C. Hoskier. Ann Arbor, 1928. P. 215:3–23.